“为者”二句：高诱注：“为者，有为也。‘有’谓好憎、情欲，不能恬澹静漠，故曰‘不能无为’。”按：王念孙《读书杂志》：“不能有也”，本作“不能无为也”。《文子·精诚篇》作“为者，不能无为也”。

“不能”二句：高诱注：“不能行清静无为者，不能大有所致其治，立其功也，故曰‘不能有为也’。”

“无言”句：高诱注：“道贵无言，能致于神。载，行也。常行其无言也。”“有言”句：高诱注：“道贱有言，而多反有言，故自伤其神。”

“无用者”：高诱注：“谓鼻耳中空处也。”

“物莫”二句：高诱注：“以其所无用为用也。”按：《老子》二章：“有无相生。”

“视籁”句：高诱注：“籁，三孔籥也，以其管孔空处以成音也，故曰‘视籁与竽’也。”按：竽，一种管乐器，汉初有十二管。

清水是透明的，一杯水中可以瞧见瞳子；混浊之水是昏暗的，用整个黄河水也不能照见太山。眼睛盯着太阳会觉得眩晕，倾听雷声会震聋耳朵。

人君顺应道的规律，社会便能得到治理，违背规律就要受到损害。顺应规律治理国家，常推行“无为”；背离规律治理国家，就不能做到“无为”。不能做到“无为”，便不能够大有作为。（人们顺应自然），不用言语，便可达到神化的效果；（背离自然法则），妄发议论，就会受到损害。不用说话而能达到神化的效果，是实行的“无为而治”；妄发议论，那么就会伤害它的神化效果。达到神化的人，虽然也用鼻子呼吸，用耳朵听声音，最终却是凭借中空才获得大用的。万物没有不按照它具有的特点，而使用它们无用的地方。如果认为这种说法不可信，请看籁与竽。